Vacilé durante mucho tiempo, sin saber si debía escribir la pequeña historia que me ocurrió en relación con La inexorabilidad de las leyes del inframundo. Soy una persona común y corriente; desconozco la profundidad de los asuntos internos de los tres reinos y de la verdad de los seis destinos. Además, esta experiencia superó realmente cuanto yo había imaginado. Antes solo había leído historias ajenas: Espejo precioso de longevidad y salud, Volver atrás en el mar del deseo, Primer fundamento de las diez mil buenas acciones y otras obras registran muchas experiencias de este tipo relacionadas con el inframundo. Pero esta vez la mía estuvo especialmente vinculada con La inexorabilidad de las leyes del inframundo y, como también afectaba a las circunstancias de mi vida futura, nunca me atreví a revelarla por completo. Al presentar el libro, solo dejé escapar alguna cosa ante personas cercanas. Sin embargo, al ver que bastantes personas mantienen fuertes prejuicios contra La inexorabilidad de las leyes del inframundo, pensé que debía contarlo. Todavía siento algo de temor y no sé qué consecuencias habrá, pero solo pretendo narrar fielmente mi propia experiencia. Sean cuales sean sus ideas, posición o interpretación, los hechos ocurridos en los tres reinos siguen siendo hechos y lo son para todos. Solo espero que la gente sepa que La inexorabilidad de las leyes del inframundo tiene realmente un origen extraordinario y no es falsa. Pienso que el Dharma del Buda revela a los seres la verdad de los hechos, no que niegue los hechos. El Sutra del diamante lo dice con claridad: «Quien hace surgir la mente de la iluminación insuperable, perfecta y completa no predica respecto de los dharmas una visión de aniquilación». A algunas personas les gusta blandir un gran garrote y erigirse en jueces supremos en nombre del budismo. Pero, si uno no comprende los hechos, tampoco ha comprendido verdaderamente el Dharma. Si todavía es incapaz de contemplar de manera absoluta la verdad de los hechos y sigue siendo una persona ordinaria, ¿no es excesivamente arrogante atreverse a erigirse en juez desde las limitaciones de sus propios ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente, pensamientos y puntos de vista? ¿Ha pensado en el karma culpable de extraviarse y extraviar a otros?
Hace dos meses, a mediados de marzo, recibí por afinidad un ejemplar de La inexorabilidad de las leyes del inframundo en un centro de distribución budista. Me parecía haberlo visto antes y, aunque lo consideré bueno, quizá influido por ciertas opiniones, siempre creí que no era más que un libro de exhortación al bien y no lo leí con atención. Esta vez, mientras lo hojeaba en el centro, me pareció que explicaba muy bien las cosas. Como mínimo, me permitió comprender un periodo de años atrás en el que parecía haber perdido el alma: en la calle no veía con claridad nada situado a diez y tantos metros, carecía por completo de energía, vivía en un estado de aturdimiento y confusión, como si solo un cuerpo físico caminara y apenas pudiera producir reacciones mentales sencillas. Al parecer, aquello era precisamente el mal karma de la conducta sexual indebida: aunque todavía no se hubiera agotado mi vida en el mundo de los vivos, ya me habían arrancado con ganchos las tres almas hun.
Después de llevar el libro a casa, lo leí de nuevo con atención y me pareció realmente excelente. Mis experiencias de muchos años me hicieron sentir que, en efecto, era así: las consecuencias de la conducta sexual indebida son verdaderamente malas y aterradoras. Pensé que sería bueno enviar otra tanda a un centro local de práctica de Kṣitigarbha para que más personas pudieran leerla. Fue un pensamiento casual que pasó y al que no di importancia. Seguí trabajando, comiendo y durmiendo. Pero aquella misma noche soñé que cargaba una pila de libros y la llevaba al Bosque del Altar de Kṣitigarbha. Al mismo tiempo, una voz me decía: «Si llevas una pila de La inexorabilidad de las leyes del inframundo al Bosque del Altar de Kṣitigarbha, obtendrás vida eterna». Al despertar me pareció extraño e interesante: durante el día solo había tenido una idea casual que hasta yo había olvidado, y sin embargo soñé aquello. ¿Qué significaba vida eterna? En cualquier caso, enviar una pila del libro al centro de Kṣitigarbha era una buena acción, así que decidí hacerlo. Al llegar al trabajo, encontré en la computadora el blog de Shangguan Yuhua y después el sitio Vida de Recta Enseñanza, Corazón Bondadoso y Corazón de Loto. Pero parecía que las buenas acciones siempre encuentran obstáculos: el certificado de banca en línea había caducado —además de La inexorabilidad de las leyes del inframundo, que se distribuía gratuitamente por afinidad, aproveché para solicitar Compasivo rito de arrepentimiento de Kṣitigarbha y otras obras que llevaba mucho tiempo buscando sin encontrar—. No conseguía actualizar el certificado porque el reloj nunca se sincronizaba. Contacté varias veces con el servicio de atención del banco y probamos distintas soluciones sin éxito. Trabajábamos en una zona industrial, lejos del centro durante el día; repetir los intentos resultaba muy molesto. Sin embargo, no lo hacía por aquel sueño, que en ese momento no había tomado realmente en serio. Solo pensaba que, puesto que había decidido hacer una buena acción, debía mantener firme la voluntad y llevarla a término, sin abandonarla ante la primera dificultad. Más tarde fui expresamente a una sucursal del centro para actualizar el certificado. Al volver a la oficina, por fin quedó resuelto. Solicité tres cajas de libros —que incluían La inexorabilidad de las leyes del inframundo, Edición esencial de la colección La lámpara luminosa de la orilla de la sabiduría y Compasivo rito de arrepentimiento de Kṣitigarbha—. Cuando llegaron, llevé una pila al Bosque del Altar de Kṣitigarbha. No había dado importancia a mi sueño anterior; ni siquiera lo había tomado en serio; casi lo había olvidado y solo consideraba que estaba realizando una buena acción. Pero aquella misma noche volví a soñar. En el sueño había dos agentes oficiales de rostro entre rojo y negro, con surcos de arrugas en la frente y caras aproximadamente cuadradas. Eran muy parecidos a los funcionarios del inframundo representados en el Yuli Baochao. A simple vista se notaba que no pertenecían al mundo de los vivos: carecían de flexibilidad y afabilidad, y daban una impresión de imparcialidad y ausencia de sentimientos; parecía que ninguna emoción podía conmoverlos y que solo actuaban conforme al deber público. Había además una persona que parecía administrar la zona local —no sé si sería una deidad de la Tierra o de la Cocina—. Los dos agentes me entregaron una gran hoja de papel. Estaba completamente llena, línea tras línea, con registros sobre mí. En el extremo izquierdo de cada línea figuraba mi nombre, escrito con absoluta claridad, y hacia la derecha venía el texto registrado. Delante de los tres empecé a romper aquel material en tiras. Parecía muy resistente y no se rasgaba con facilidad. Entonces, quien parecía ser el administrador local invitó a los dos agentes a apartarse para conversar sobre algo, mientras yo continuaba rompiéndolo. Poco después regresaron y me indicaron que le prendiera fuego y lo quemara por completo, como si quisieran eliminar para siempre mis preocupaciones. Cuando terminó de arder, los dos agentes se levantaron, me miraron y se marcharon. Seguían con aquella expresión de actuar estrictamente según los asuntos públicos, sin posibilidad alguna de afabilidad ni concesiones. Al despertar pensé: ¡qué extraño! ¡Había tenido un sueño así! Acababa de suceder una escena tan real. Desconozco los asuntos internos de los tres reinos y la profundidad de la verdad de los seis destinos, así que no me atreví a contarlo. Pero comprendí que La inexorabilidad de las leyes del inframundo fue realmente promovida por el inframundo y bendecida para su difusión. El inframundo cumple sus promesas con un peso de mil piezas de oro: dice algo y lo hace. El libro afirma: «Quienes apoyen las leyes del inframundo ascenderán al cielo y serán borrados de los registros del infierno». También resulta realmente como dice: «No pienses que nadie se enterará si haces algo muy íntimo; un solo pensamiento bueno o malo queda conectado directamente con el registro del bien y del mal de las oficinas del inframundo».
Pensé que el asunto terminaba allí, pero nunca imaginé que poco después volvería a encontrarme con aquel agente. Esta vez él no vino: me llamaron a mí para que bajara. Debo empezar desde el principio y contar primero un episodio incidental. El año anterior al pasado fui a la montaña Jiuhua y me alojé en el templo Xitian. Nada más instalarme, fui al gran salón para rendir culto al Buda. Después de postrarme, cuando me levanté y salía, una monja anciana sentada detrás de una mesa junto a la puerta me llamó: «¿Lees en casa el Sutra del diamante?». Llevaba un pequeño ejemplar en el bolsillo superior interior de la chaqueta, así que respondí: «Sí, llevo conmigo el Sutra del diamante», mientras lo sacaba. La monja dijo: «No he dicho que lo lleves, sino que lo estás leyendo; llevas al menos tres meses». Me sorprendió mucho: era la primera vez que encontraba a alguien capaz de hablar así. En efecto, durante aquel periodo estaba leyendo ese sutra. Llamé a mi hijo, a mi sobrino y a mi sobrina, que viajaban conmigo. La anciana hablaba de manera concisa pero acertaba en todo, y ellos se sintieron muy alentados. Cuando regresé al anochecer y volví al gran salón, vi a una joven arrodillada ante el Buda leyendo el Sutra de Kṣitigarbha; una mujer que parecía ser su madre estaba en la puerta. Al preguntar, supe que habían llegado del nordeste. La monja también había descrito con mucha precisión sus circunstancias, por lo que la joven había decidido leer el sutra en la montaña durante el viaje. La anciana era sumamente compasiva. Sin cansarse, nos aconsejó una y otra vez y nos orientó desde todos los ángulos para que practicáramos bien. Habló con mi esposa de la vida cotidiana, la familia y la profesión, y desde existencias anteriores hasta la actual; nos regaló muchos sutras, rosarios, adornos y otros objetos. Mi esposa quedó muy conmovida y, al regresar, leyó con seriedad el Sutra de Kṣitigarbha durante un tiempo. Cuando estábamos por bajar de la montaña, pregunté a la monja si en el futuro sufriría alguna calamidad o dificultad. Ella tomó un ejemplar del Sutra de Kṣitigarbha y una imagen del bodhisattva y me los entregó: «No preguntes nada. Como entre semana tienes que trabajar y no dispones de tiempo, lee en casa el Sutra de Kṣitigarbha completo una vez cada sábado y cada domingo, y todo estará bien». Después de regresar mantuve la práctica durante un periodo, pero acabé volviéndome negligente. Cada vez que recordaba su rostro y su voz de bondad incomparable y sus consejos y encargos repetidos, sentía una vergüenza profunda. Aproximadamente en la segunda mitad del año pasado retomé, en lo fundamental, la lectura completa del sutra una vez cada día del fin de semana.
Volviendo al relato: algunos días después de haber distribuido por afinidad La inexorabilidad de las leyes del inframundo y de aquel sueño, actué con cierta pereza y negligencia en la práctica —¡qué pesados son de verdad mis hábitos!—. Varias veces no leí el Sutra de Kṣitigarbha cuando correspondía, aunque mantuve la práctica matutina que había fijado por mi cuenta. Una noche, después de quedarme dormido, pareció que descendía hasta una habitación. Había dentro una mesa rectangular de reuniones y parecía celebrarse una reunión. En el centro de la parte delantera estaba sentado quien probablemente la presidía. Parecía ser el mismo agente con quien había tratado en el sueño anterior. Cuando entré, seguía mostrando aquella expresión severa, incorruptible, escrupulosa e imparcial. Me preguntó: «¿Por qué no has leído los sutras durante este periodo?». En aquel entorno, como si no pudiera evitarlo, respondí con sinceridad: «No he leído el Sutra de Kṣitigarbha por las tardes del fin de semana, pero por las mañanas sigo leyendo Los diez grandes votos de Samantabhadra y el Sutra del diamante». De pronto, el rostro de aquel agente mostró una sonrisa radiante y alegre, que transmitía alivio y satisfacción. En ese momento me pareció extraordinariamente raro y sorprendente. Ver una expresión así en su cara era tan insólito como contemplar el sol en el cielo nocturno. Porque yo leía sutras budistas, había manifestado una sonrisa tan complacida. ¡Nunca imaginé que recitarlos recibiera allí, de manera inmediata, una consideración tan especial! Después pareció revisar también cómo había distribuido por afinidad La inexorabilidad de las leyes del inframundo y, en términos generales, pareció bastante satisfecho.
Como sentía que estudiar y difundir La inexorabilidad de las leyes del inframundo me había aportado beneficios directos, reales y personales que ningún dinero podía comprar, quise que mis hermanos y hermanas también lo estudiaran y difundieran, para que recibieran algo de aquel raro beneficio personal imposible de comprar. Pero vivíamos en lugares distintos y resultaba difícil organizarlo. Pensé en entregar ejemplares a mis padres para que llevaran algunos cuando visitaran a cada hijo. En aquel momento ellos vivían en casa de mi hermano mayor. Era un viernes por la tarde, poco después de las dos. Se me ocurrió aquella idea y decidí ir a verlos. Tomé el tren hacia otra ciudad y llegué a casa de mi hermano después de las seis. Al entrar me sorprendí: salvo mi hermano mayor, que había salido y no estaba en su propia casa, todos los demás estaban reunidos en la sala. Cuando pregunté, todos respondieron: «¡Te esperábamos!». Pregunté al mayor de mis hermanos menores: «¿Cómo estás aquí?», pues no trabajaba en esa ciudad. Contestó: «Esta tarde debía haber una reunión, pero la cancelaron a última hora, así que vine en coche a ver a nuestros padres». Pregunté a mi hermana menor: «¿Cómo estás aquí?». Dijo: «Salí por la tarde a hacer un trámite. Cuando terminé eran casi las cinco; decidí no volver a la oficina y vine a ver a nuestros padres». Pregunté a mi hermano menor: «¿Y tú?». Respondió: «Por la festividad de Qingming, nuestros padres no pudieron volver al pueblo natal. Yo sí fui y acabo de regresar esta tarde; vine primero a verlos». Nosotros, los hermanos, rara vez nos reuníamos todos al mismo tiempo. Incluso cuando ocurría algo en la familia y todos acudíamos, casi nunca llegábamos dentro del mismo intervalo, todos a la vez. Hablamos unas palabras; cada uno recibió por afinidad varios ejemplares de La inexorabilidad de las leyes del inframundo y, como todos tenían asuntos en casa o incluso debían regresar a otros lugares, se marcharon apresuradamente. Pensé que el hecho de que al final el libro llegara a sus manos con tanta rapidez debía de ser resultado de las bendiciones y el apoyo del poder del Buda, el cielo, la tierra y las deidades después de que surgiera en mí la idea de hacer que lo estudiaran y difundieran.
Algunos días después, mi hermana menor me llamó de repente para preguntar dónde se imprimía La inexorabilidad de las leyes del inframundo. Su hijo quería donar dinero para imprimirla. Él cursaba el tercer año del primer ciclo de secundaria chino (chusan) y era un pequeño tirano muy difícil de controlar. Me extrañé y pregunté qué había ocurrido. Mi hermana dijo: «La inexorabilidad de las leyes del inframundo es realmente muy buena. En casa, solo la leía yo y no se la había dado a leer al niño, pero él la leyó por su cuenta, no sé cuándo. De pronto me dijo: “Mamá, soy culpable”. Le pregunté qué le pasaba y respondió: “Antes, por diversión, hice daño intencionadamente a muchas hormigas. Quiero donar todo mi dinero para imprimir La inexorabilidad de las leyes del inframundo. Quiero formular un voto ante el Buda y pedir a budas y bodhisattvas que bendigan y ayuden a trascender a aquellas pequeñas vidas que dañé”». Mi hermana continuó: «Este libro ha realizado un gran mérito y nos ha ayudado muchísimo. ¡Este niño que nadie podía controlar ha cambiado de manera notable!». Mi sobrino era muy inteligente, pero actuaba temerariamente, se metía en problemas y resultaba muy difícil de educar; los adultos estaban desesperados con él. Gastaba su dinero por su cuenta y ni siquiera permitía que los mayores lo administraran. Sin embargo, esta vez hizo surgir espontáneamente aquella intención, reunió todo y lo donó, sin reservar nada para sí.
En el Saṃyukta Āgama hay una comparación: «Así como es la tierra sobre una uña, así son los seres que llegan al destino humano; así como es la tierra del mundo entero, así son los que no son humanos». El Sutra del nirvāṇa también registra que, una vez, el Buda tomó del suelo una cantidad diminuta de polvo y preguntó al venerable Kāśyapa: «¿Hay más polvo en mi mano o tierra en los mundos de las diez direcciones?». Kāśyapa respondió: «Por supuesto, hay más tierra en los mundos de las diez direcciones». El Buda dijo: «Quienes obtienen un cuerpo humano y practican buenos dharmas son tan escasos como el polvo de mi mano; quienes no lo obtienen y practican mal karma son tan numerosos como la tierra de los mundos de las diez direcciones». Además, los sutras budistas dicen: «Quienes obtienen un cuerpo humano son como la tierra sobre una uña; quienes lo pierden, como la tierra del mundo entero». Desde un tiempo sin comienzo hemos creado realmente un karma infernal inconmensurable. A mi juicio, quien no puede mirar de frente este problema no posee una mente lúcida. La inexorabilidad de las leyes del inframundo no es, como otros libros, una obra redactada por alguien tras recopilar ampliamente materiales, y menos aún una creación literaria. La respetada compañera de práctica Shangguan Yuhua es solo la narradora, la narradora de hechos, y está cumpliendo una tarea. Estos hechos estremecedores nos revelan la realidad, urgencia e importancia de practicar buenos dharmas, observar los preceptos y cultivar el Dharma del Buda.
Por último, algunas personas no aceptan que La inexorabilidad de las leyes del inframundo diga: «La Virgen María es una manifestación del bodhisattva Avalokiteśvara» y «La forma manifestada del bodhisattva que vi tenía la apariencia compasiva de la Virgen María del catolicismo. El magistrado dijo que la Virgen María era, en realidad, una de las manifestaciones de Avalokiteśvara». Incluso afirman que «es un error». Pienso que la compañera de práctica Shangguan Yuhua está narrando los hechos que experimentó. No se equivocó; son ustedes quienes no comprenden. El Sutra del diamante dice: «Subhūti, ¿qué piensas? ¿Puede verse al Tathāgata por la apariencia corporal?». «No, Honrado por el Mundo. No puede verse al Tathāgata por la apariencia corporal. ¿Por qué? Porque la apariencia corporal de la que habla el Tathāgata no es apariencia corporal». El Buda dijo a Subhūti: «Todas las apariencias son ilusorias. Si uno ve que las apariencias no son apariencias, ve al Tathāgata». También: «Subhūti, ¿qué piensas? ¿Puede verse al Buda por un cuerpo de forma plenamente dotado?». «No, Honrado por el Mundo. El Tathāgata no debe verse por un cuerpo de forma plenamente dotado. ¿Por qué? Porque el Tathāgata dice que un cuerpo de forma plenamente dotado no es un cuerpo de forma plenamente dotado; por eso se lo llama cuerpo de forma plenamente dotado». «Subhūti, ¿qué piensas? ¿Puede verse al Tathāgata por la plenitud de todas las apariencias?». «No, Honrado por el Mundo. El Tathāgata no debe verse por la plenitud de todas las apariencias. ¿Por qué? Porque el Tathāgata dice que la plenitud de todas las apariencias no es plenitud; por eso se la llama plenitud de todas las apariencias». Y: «Quien me ve por la forma y me busca por el sonido camina por un camino perverso y no puede ver al Tathāgata». Entonces, ¿con qué apariencia creen ustedes que debería manifestarse el Buda y con cuál no? ¿Qué apariencia tendría que mostrar para que fuera una manifestación del Buda? Son sus propias mentes las que sostienen la noción de yo y otros, y sus sentimientos los que se aferran a esa distinción. Toman las apariencias de los innumerables fenómenos mundanos, discriminan entre ellas, se aferran a lo ilusorio como real y a lo falso como existente, y generan la visión extrema de la aniquilación. ¿Cómo pueden juzgar temerariamente que los budas y bodhisattvas, cuya sabiduría y cuyos poderes espirituales son perfectos y libres en todos los dharmas, no se manifestarían bajo determinada forma?
En el «Capítulo de la Puerta Universal del bodhisattva Avalokiteśvara» del Sutra del Loto de la Ley Maravillosa se dice claramente: «El Buda dijo al bodhisattva Akṣayamati: “¡Buen hombre! Si en alguna tierra hay seres que deban ser liberados mediante el cuerpo de un buda, el bodhisattva Avalokiteśvara manifiesta de inmediato el cuerpo de un buda y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un pratyekabuddha, manifiesta de inmediato el cuerpo de un pratyekabuddha y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un śrāvaka, manifiesta de inmediato el cuerpo de un śrāvaka y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo del rey Brahmā, manifiesta de inmediato el cuerpo del rey Brahmā y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de Śakra, manifiesta de inmediato el cuerpo de Śakra y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de la deidad Īśvara, manifiesta de inmediato el cuerpo de la deidad Īśvara y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de la gran deidad Maheśvara, manifiesta de inmediato el cuerpo de la gran deidad Maheśvara y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un gran general celestial, manifiesta de inmediato el cuerpo de un gran general celestial y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de Vaiśravaṇa, manifiesta de inmediato el cuerpo de Vaiśravaṇa y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un rey menor, manifiesta de inmediato el cuerpo de un rey menor y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un notable, manifiesta de inmediato el cuerpo de un notable y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un practicante laico, manifiesta de inmediato el cuerpo de un practicante laico y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un funcionario, manifiesta de inmediato el cuerpo de un funcionario y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un brahmán, manifiesta de inmediato el cuerpo de un brahmán y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un bhikṣu, una bhikṣuṇī, un upāsaka o una upāsikā, manifiesta de inmediato el cuerpo de un bhikṣu, una bhikṣuṇī, un upāsaka o una upāsikā y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de la esposa de un notable, de un practicante laico, de un funcionario o de un brahmán, manifiesta de inmediato el cuerpo de una mujer y les expone el Dharma.66 Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un niño o una niña, manifiesta de inmediato el cuerpo de un niño o una niña y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de un deva, un nāga, un yaksha, un gandharva, un asura, un garuḍa, un kinnara, un mahoraga, un ser humano o no humano, manifiesta cada uno de esos cuerpos y les expone el Dharma. Si deben ser liberados mediante el cuerpo de una deidad que porta el vajra, manifiesta de inmediato el cuerpo de una deidad que porta el vajra y les expone el Dharma”». De aquí se ve que los budas y bodhisattvas manifiestan formas y exponen el Dharma enteramente de acuerdo con las circunstancias de los seres: adoptan la forma mediante la cual cada ser puede alcanzar la liberación y así lo liberan; no hay una forma fija a la cual aferrarse. Por ello, ante quienes deban ser liberados mediante el cuerpo de la Virgen María, también se manifestarán de ese modo y les expondrán el Dharma. ¿Acaso la gran compasión y la gran ecuanimidad de los budas y bodhisattvas abandonarían a algún ser? No hacen distinción entre ninguno de los seis reinos, ¡mucho menos entre las religiones del mundo humano! ¿Acaso la sabiduría y los poderes espirituales, perfectos, consumados y libres, de los budas y bodhisattvas serían incapaces de responder a la mente de los seres manifestando la forma adecuada? ¡Reflexionen detenidamente! ¡No confundan la mente del Buda debido a su propia falta de ecuanimidad hacia los seres! ¡No interpreten falsamente la mente del Buda por su propio apego a las formas, sus vínculos condicionados y su discriminación entre el yo y los demás!