Deixar de espalhar uma mentira evita que mais alguém seja enganado; ajudar uma pessoa em dificuldade dá-lhe um apoio que antes não tinha. O bem faz mais do que afastar uma consequência temida: acrescenta algo à vida de quem o recebe e ao modo de agir de quem o pratica. Yinlü Wuqing prolonga esta ideia no seu horizonte de várias existências. Tal como o sofrimento tem causas, uma vida mais favorável também as tem.
Na explicação do livro, o predomínio do bem conduz a um nascimento humano favorável ou aos mundos celestes. O soberano celeste associa a elevação à prática do bem e à purificação da mente. Chegar a uma condição melhor não resulta de agradar pessoalmente a quem governa. É a maturação de causas que foram cultivadas, por vezes durante muito tempo, e que tornam possíveis outras maneiras de viver.
Para que essa orientação se mantenha, o bem precisa de deixar de depender apenas de uma ocasião. Na tradição budista, as seis perfeições organizam esse cultivo: generosidade, disciplina ética, paciência, esforço perseverante, concentração meditativa e sabedoria. Dar responde à necessidade de outros; a disciplina impede que se continue a causar dano; a paciência procura não devolver uma ofensa com outra. A perseverança sustenta a prática, a meditação trabalha a estabilidade da mente e a sabedoria aprofunda a compreensão. Juntas, estas práticas ligam o auxílio quotidiano ao caminho do despertar.
Usufruir de condições favoráveis também exige cuidado. O livro descreve um homem cujo bem anterior lhe permitira nascer repetidamente em famílias abastadas, mas que voltou a transgredir e a caluniar. A abundância não preservou a conduta por ele. Este exemplo acrescenta um cuidado à promessa de uma vida melhor: o que se recebeu pode ser bem utilizado, desperdiçado ou acompanhado por novas escolhas prejudiciais.
Uma existência mais favorável e a libertação do ciclo são, porém, resultados distintos. Uma existência celeste é favorável, mas continua a ser distinguida de uma saída do ciclo de renascimentos. A Terra Pura — jingtu (净土, «terra purificada») — pertence a outro contexto religioso: é um domínio de Buda para o qual se orientam votos e práticas. O livro distingue a Terra Pura ocidental, os mundos celestes e um novo nascimento humano; não reúne todos esses destinos num único «céu».
Também a palavra «elevar-se» precisa de um destino. Em certos episódios, significa deixar uma condição dolorosa e nascer de novo; noutros, é descrita a subida do espírito, seguida de uma explicação sobre a sua vida futura. Libertar-se é uma questão mais profunda: deixar de estar preso ao ciclo que continua a produzir sofrimento. Tornar-se Buda refere-se à realização do despertar. Sair de um lugar, obter condições melhores e atingir esse fim não são três maneiras de dizer a mesma coisa.
Ao falar de uma libertação duradoura, o livro pede mais do que a busca de conforto. Menciona guardar os preceitos, invocar o Buda, realizar boas ações, cultivar a aspiração ao despertar e formular votos sem interesse egoísta. A aspiração ao despertar, bodhicitta ou putixin (菩提心), une a procura da sabedoria à vontade de ajudar os seres que sofrem. A melhoria da própria vida insere-se, assim, num compromisso que vai além do benefício pessoal.
Não voltar a cair significa, neste caminho, deixar de sustentar aquilo que fazia cair. O medo pode travar uma ação uma vez; compreender o dano e abandonar a disposição de o causar permitem trabalhar mais fundo. A compaixão e a sabedoria dão continuidade a esse trabalho. A obra insiste na prática porque uma condição elevada, uma ajuda recebida ou um voto pronunciado não substituem as escolhas que ainda terão de ser feitas.
O trabalho começa em coisas que se podem reconhecer: uma palavra a corrigir, uma responsabilidade a cumprir, um dano que ainda pode ser interrompido, alguém a quem prestar auxílio. A vida continua, e essas escolhas continuam com ela. Saber o que se deve abandonar e perseverar no bem é a maneira de dar ao futuro causas diferentes das que produziram o sofrimento de que se procura sair.