Dans les développements sur la parole blessante, la récitation du nom du Bouddha est présentée comme un soutien à ce changement. Une pensée de pratique vient prendre la place des pensées qui entretenaient le trouble. Le texte insiste sur la répétition quotidienne, afin qu’une bonne habitude se forme à son tour. La dimension religieuse et la conduite ordinaire restent liées : l’invocation accompagne l’effort pour ne plus insulter et pour conserver une disposition plus paisible.
Le même principe explique l’importance de l’attention après une amélioration. Une occasion favorable ne transforme pas à elle seule une ancienne inclination en vertu stable. Le livre invite à poursuivre la pratique dans les moments ordinaires aussi bien que dans les moments difficiles. L’habitude change par les réponses effectivement répétées. La constance permet que le bien devienne progressivement moins exceptionnel et plus profondément intégré à la manière de vivre.
5.6 Ne plus recommencer
L’expression « ne plus recommencer » donne au repentir sa portée durable. Elle ne regarde pas seulement le soulagement attendu aujourd’hui. Elle concerne la conduite que l’on accepte de tenir lorsque le souvenir de la peur sera moins vif, lorsque la difficulté paraîtra résolue ou lorsqu’une ancienne occasion se présentera de nouveau. La sincérité du présent s’étend ainsi aux choix de demain.
Le livre refuse expressément l’usage du repentir comme une permission de recommencer. Savoir qu’une faute peut être confessée ne la rend pas acceptable ; organiser d’avance l’alternance entre transgression et déclaration de regret maintient l’approbation de l’acte. La répétition consciente y est présentée comme une aggravation. La pratique ne consiste donc pas à disposer d’une formule d’effacement, mais à interrompre ce que l’on a compris comme nuisible.
C’est dans ce sens que la postface parle de fermer la porte de l’enfer. Elle associe cette fermeture à une transformation sincère, à l’absence de nouvelle production du mal et à l’aide donnée aux autres pour qu’ils changent également. La formule ne signifie pas qu’une émotion passagère garantit tous les résultats futurs. Elle exprime une direction tenue : si l’on ne nourrit plus les causes qui conduisent vers une condition douloureuse, on cesse d’en préparer le retour.
5.7 Le vœu et la conduite
Un vœu exprime une direction que la personne souhaite donner à sa vie. Dans Yinlü wuqing, il peut porter au-delà d’une seule existence : soutenir le bien, protéger les êtres et poursuivre la pratique de vie en vie. Sa valeur ne tient pas uniquement à la solennité de la parole. Le livre le relie à une action répétée : un vœu de générosité est formulé une fois, mais les occasions de donner peuvent être nombreuses.
Le contenu du vœu compte également. Le passage sur les vœux distingue l’intention de secourir et le souhait d’un malheur. Promettre de contribuer au bien d’autrui et se maudire si l’on échoue ne produisent pas la même orientation. Le texte recommande les vœux bons, dont les actes prolongent la direction, et demande de se repentir des vœux mauvais déjà formés. La fermeté n’a pas besoin d’être rendue violente pour être sérieuse.
Un vœu peut aussi contenir des intentions mêlées. Le récit du souverain des enfers associe le désir de corriger les conduites injustes à une volonté de vengeance. Il attribue une conséquence propre à cette seconde part. L’exemple montre l’attention portée à la qualité de l’engagement : vouloir un but reconnu comme bon ne rend pas sans effet la colère ou l’intérêt personnel qui peuvent l’accompagner. Purifier le vœu revient à travailler aussi cette intention.