《阴律无情》文化导读 · FR

La postface de Yinlü wuqing présente la causalité karmique comme une loi objective de l’univers. Un acte possède une portée propre, qui ne dépend pas de la réputation de son auteur ni de l’opinion de ceux qui l’entourent. La richesse, le rang, l’âge ou l’appartenance ne donnent aucun privilège devant cette loi. Le mot « impartialité » exprime cette absence de faveur. Ce qui a été fait reste lié à ses causes et à ses conséquences, même lorsque personne n’en a été témoin.

Le titre du livre devient plus clair à partir de ce principe. Yin renvoie au monde souterrain ; lü désigne l’ordre des règles ; wuqing insiste sur l’absence de complaisance personnelle. Dans la première rencontre avec l’Empereur céleste, les règles bouddhiques, célestes, terrestres et humaines sont également mentionnées. La postface en explicite le fondement causal : aucune affection particulière ne transforme un acte nuisible en acte bienfaisant. L’espoir de changer demeure entier, mais il passe par une transformation réelle des causes et des conditions.

Le vocabulaire de la causalité distingue plusieurs aspects d’un même processus. La cause est ce qui contribue à produire un résultat ; les conditions rendent possible sa formation ou sa maturation. L’acte, appelé karma dans le vocabulaire bouddhique, comprend ce qui est accompli par le corps, la parole et l’esprit. Le fruit est le résultat qui vient à maturité. Ces mots permettent de décrire aussi bien une action précise que les habitudes qui se construisent par sa répétition.

Une conséquence ne se forme donc pas nécessairement à partir d’une cause unique et isolée. L’intention, l’action accomplie, les êtres concernés, les effets qui se prolongent et les changements ultérieurs peuvent tous entrer dans l’explication. Le livre revient souvent sur ces différences lorsqu’il présente des cas voisins. La loi est constante, tandis que les situations comportent des conditions variées. Comprendre ces conditions évite de réduire la causalité à un échange automatique dans lequel un geste recevrait toujours, immédiatement, une contrepartie identique.

L’expression « les trois temps » désigne ici les vies passées, la vie présente et les vies à venir. Elle élargit le temps dans lequel les actes peuvent porter leurs fruits. Certaines conséquences se manifestent rapidement ; d’autres demeurent liées à des conditions qui ne sont pas encore réunies. L’absence d’un résultat visible au moment de l’action n’est donc pas, dans le raisonnement du livre, l’absence de toute conséquence.

Cette durée explique aussi la coexistence de situations qui semblent opposées. Une personne peut encore bénéficier d’une générosité ancienne tout en préparant, par une conduite présente nuisible, des difficultés ultérieures. Inversement, commencer à agir avec droiture ne signifie pas que tout effet du passé disparaît le même jour. Le présent reçoit quelque chose du passé et prépare quelque chose de l’avenir. C’est pourquoi l’ouvrage invite à considérer la conduite dans sa durée, plutôt qu’à prendre une réussite momentanée pour la preuve que toute une manière de vivre est juste.