El espíritu masculino asintió, pero no pudo hablar. Entonces el maestro del Dharma Daoming recibió la joya rosa de manos de Kṣitigarbha y descendió junto al espíritu culpable. El maestro recitó rápidamente el mantra del sello del cuerpo del Dharma de Kṣitigarbha: «An. Boluo molin tuoning. Suopohe». La joya irradió de inmediato una gran luz que iluminó todo el Infierno de los Gritos. Los sufrimientos de aquel infierno se interrumpieron temporalmente y menguaron al instante, y todos los espíritus culpables sintieron de pronto tranquilidad en cuerpo y mente. El espíritu masculino dejó de sufrir de inmediato. Sintió como si una poderosa corriente cálida le atravesara el cuerpo y por fin pudo hablar. Hasta yo percibí el calor de aquella bendición.43
El espíritu masculino dijo que en vida había incurrido en conducta sexual indebida. Además, por envidia hacia un practicante laico del Dharma correcto y por resentimiento al ver que podía difundirlo por todas partes y recibir el respeto de la gente, lo había difamado, afirmando que no observaba los preceptos con pureza. Sus calumnias habían hecho que muchos fieles se alejaran, truncando la vida de sabiduría de su práctica. Aunque él mismo solía practicar el Dharma budista, al terminar su vida había caído en el infierno para recibir su retribución, y allí cada minuto y cada segundo eran un sufrimiento extremo. Por fortuna, su hijo en el mundo de los vivos ya había crecido, había comenzado a estudiar el budismo y era muy diligente: cada día recitaba el «Sutra de Kṣitigarbha» y le dedicaba los méritos.
Entonces el espíritu masculino se arrodilló en el suelo y, llorando desconsoladamente, dijo a gritos: «¡Kṣitigarbha de gran compasión, por favor, sácame de aquí! ¡El sufrimiento de este lugar es verdaderamente insoportable! Sin duda me convertiré en una persona nueva y compensaré mis faltas con buenas obras. Juro que, vida tras vida, practicaré, protegeré y sostendré el Dharma correcto. Por favor, sácame de aquí. Ahora hasta mi hijo comprende que debe ser filial y recita cada día el “Sutra de Kṣitigarbha” para dedicarme los méritos, mientras que yo he generado los malos frutos que me llevaron al infierno. Yo también quiero renacer en el mundo humano vida tras vida, observar los preceptos con pureza, ser una buena persona y contribuir a la sociedad».
Gracias a la bendición de Kṣitigarbha, el espíritu culpable recordó que antes había recitado su sagrado nombre. En ese momento no dejaba de repetir mentalmente «Namo Kṣitigarbha», y la luz de su corazón también comenzó a brillar más. El espíritu masculino notó que su cuerpo empezaba a volverse ligero y recitó «Namo Kṣitigarbha» con mayor insistencia aún. Su cuerpo comenzó a flotar hacia arriba. Le pregunté a Kṣitigarbha: «¿Por qué puede ascender tan pronto este espíritu masculino?».
Kṣitigarbha explicó: «Cuando este espíritu masculino fue monje en una vida anterior, aunque su observancia de los preceptos no fue del todo pura, hubo momentos en que sí observó con pureza los preceptos de bhikṣu. Precisamente gracias a esas bendiciones renació en el mundo humano durante siete vidas, siempre en familias ricas y de alta posición, y tuvo hijos filiales. Sin embargo, en la séptima vida infringió el precepto contra la conducta sexual indebida y cometió difamación, tras lo cual cayó en el infierno para recibir castigo. Su ascenso en esta ocasión se debe al gran poder de la dedicación de méritos de su hijo filial, que en el mundo humano obra bien y acumula virtud por él, y ha hecho surgir una gran aspiración al despertar. A ello se suma el arrepentimiento sincero del propio espíritu. Los budas y bodhisattvas no abandonan a ningún ser que pueda ser rescatado».
Kṣitigarbha también dijo que, después de renacer en el mundo humano, este espíritu masculino tendría que seguir recibiendo la retribución residual de la conducta sexual indebida y la difamación. Renacería como mujer, sufriría la retribución de un divorcio y nadie creería las verdades que dijera. Pero, después de renacer como mujer, sin duda practicaría el Dharma budista. Si pudiera mantener una fe firme en su práctica, proteger y sostener el Dharma correcto y cumplir la promesa que había hecho en el infierno, su espíritu recuperaría gradualmente la luminosidad.
Pasamos a ver al segundo espíritu de este infierno, el de una mujer. Los agentes espectrales del inframundo la sacaron, el maestro del Dharma Daoming recitó el mantra y la joya volvió a irradiar luz para bendecirla. El cuerpo espiritual de esta mujer se encontraba algo peor, por lo que el maestro tuvo que recitar durante más tiempo. Tras recibir la bendición del poder del Dharma, la mujer comenzó a recuperar la capacidad de hablar.
Dijo que, en vida, solía hablar a todo el mundo con mordacidad y crueldad. Sentía unos celos especialmente intensos del niño que su marido había tenido con su anterior esposa. Lo golpeaba e insultaba con frecuencia, causándole heridas y haciéndolo sangrar. Después de dejarlo pasar hambre hasta que se desmayó, lo mató a golpes. Tampoco era filial con su suegra: además de maltratarla, le golpeaba la cabeza, a veces hasta abrirle heridas y hacerla sangrar abundantemente. Para mantener la armonía familiar, la suegra ni siquiera se atrevía a decir que su nuera la golpeaba. Al final, también provocó la muerte de la anciana por la indignación y la aflicción que le causó. La anciana y el niño presentaron su acusación en la sala de juicios del Rey del Inframundo. Al terminar su vida, ella fue condenada no solo a sufrir castigos en el Infierno de los Gritos, sino también en otros infiernos. Apenas acababa de llegar al Infierno de los Gritos y ya padecía un sufrimiento extremo. ¡Cómo iba a soportar los días que le esperaban!
El espíritu femenino también se arrodilló y suplicó a Kṣitigarbha que la sacara del infierno. Kṣitigarbha le enseñó: «Si hubieras sabido que acabarías así, ¿por qué habrías actuado de aquel modo? Esta es la sentencia del rey Yama. Entre todas las virtudes, la piedad filial ocupa el primer lugar. El rey Yama siente el mayor respeto por las personas filiales del mundo de los vivos. Ni siquiera cuidando filialmente de los padres durante toda una vida se puede retribuir la bondad con la que nos criaron. ¿Cómo atreverse a tratarlos con brutalidad? La falta de piedad filial es una falta que las leyes del inframundo no perdonan; debes arrepentirte profundamente. El Cielo tiene la virtud de amar la vida. El hijo de la anterior esposa de tu marido había perdido a su madre biológica, lo que ya le había dejado una gran carencia afectiva. Debías haberlo tratado como a un hijo propio y haberlo cuidado con esmero para compensar esa carencia. Sin embargo, fuiste capaz de golpear e insultar al hijo de tu exmarido, dejarlo pasar hambre hasta que se desmayara y matarlo a golpes. Matar a golpes a un niño pequeño e indefenso revela un corazón verdaderamente malvado. Tal es la causa, tal es el fruto. Debes arrepentirte profundamente. La única persona que puede ayudarte eres tú misma».44
El espíritu femenino se arrodilló, atormentado, y suplicó clemencia: «¡Bodhisattva, sálvame! Me postro ante ti con la frente en el suelo. En vida nunca permití que nadie señalara mis defectos. Si alguien me hacía el menor reproche, le respondía inmediatamente con palabras hirientes e incluso con golpes. Lo que más me gustaba era golpear a la gente en la cabeza: así podía hacer que se desmayaran y yo ganaba. Me gustaba ganar y nunca admitía la derrota. Hoy, al escuchar tus palabras, bodhisattva, me he dado cuenta de que cometí errores graves. Reconozco mis faltas. ¡Te ruego que me salves! Quiero salir del infierno». Entonces los agentes espectrales del inframundo se llevaron de vuelta al espíritu femenino.