Llegó el turno del espíritu femenino. Dijo: «En vida era hermosa, tenía un alto nivel de estudios y facilidad de palabra, pero también era muy codiciosa, arrogante y envidiosa. Aunque estaba casada, despreciaba a mi esposo y tampoco mostraba devoción filial hacia sus ancianos padres. A menudo los insultaba y hablaba con crueldad y mordacidad. Utilicé mi belleza para mantener en secreto varias relaciones extramatrimoniales. Con palabras hábiles conseguía que los hombres me entregaran todo su dinero y después hacía que se sintieran inferiores hasta que morían de disgusto. Me creía muy lista y pensaba que nadie lo sabía. Al terminar sus vidas, los tres hombres a quienes había hecho morir de disgusto me denunciaron ante el rey Yama. El rey ordenó a los tres que subieran al mundo humano para llevarse mi alma al infierno y hacerme sufrir castigos. Antes de llegar al infierno Avīci ya había padecido toda clase de castigos en otros infiernos. Suplico al bodhisattva que me saque de aquí. Cuando salga, sin duda enmendaré mi vida y no volveré a engañar a nadie».
Kṣitigarbha dijo: «Tus rasgos armoniosos son el fruto de haber ofrecido flores ante el Buda con profunda sinceridad en una vida anterior. Tu facilidad de palabra y tu inteligencia son el fruto de haber leído sutras y escuchado el Dharma en una vida anterior. Sin embargo, tu arrogancia hizo que tu vida cayera en picada. Debes arrepentirte y reflexionar profundamente sobre la inmensidad de las cuatro grandes bondades recibidas. ¡Arrepiéntete sinceramente aquí, en el infierno Avīci!». Apenas terminó de hablar Kṣitigarbha, los agentes espectrales del inframundo ensartaron a aquel espíritu femenino con una horca y la metieron dentro. Solo se oyó un grito desgarrador.
Después le tocó al otro espíritu masculino. Contó que en vida fabricaba materias medicinales falsificadas y las vendía él mismo; también vendía bebidas alcohólicas falsificadas y traficaba clandestinamente con armas. Después de ganar mucho dinero, su empresa había crecido cada vez más. Además, difamaba a otros para aumentar la notoriedad de su propia empresa. Tras llegar al infierno había reconocido sus errores, ¡pero ya era demasiado tarde!
El espíritu masculino dijo: «Bodhisattva, por favor, sáqueme de aquí, se lo suplico. ¡Aquí se sufre demasiado! Me conformaría incluso con ser otro perro a su lado. Podría ir detrás de ese perro suyo y ser un perrito que trabajara para usted sin quejarse de nada. ¡Bodhisattva, por favor, sáqueme de aquí!».
Kṣitigarbha le enseñó: «Vender materias medicinales falsificadas y traficar con armas causa graves daños a la vida de las personas. Hasta las leyes del mundo de los vivos lo prohíben estrictamente, y las leyes del inframundo lo castigan con mayor severidad todavía. Al terminar la vida, se arroja a los culpables al infierno Avīci, del que nunca podrán salir y ascender. ¡Debes arrepentirte sinceramente en el infierno Avīci! El ser que está a mi lado no es un perro; se llama Di Ting. Di Ting practica el cultivo espiritual. Es una manifestación de mi propia naturaleza mental, no un animal procedente del ciclo de renacimientos de los seis destinos».
«Venerado Kṣitigarbha, ¿puedo hablar un poco con Di Ting?».
Kṣitigarbha dijo: «¡Adelante, Ayu!».
Dije: «¡Amitābha! ¡Di Ting! ¡Así que usted también practica el cultivo espiritual! Yo creía que cada día solo acompañaba al bodhisattva. ¡Cuánto envidio su fortuna, Di Ting! Puede acompañar día y noche a Kṣitigarbha por todas partes para guiar a los seres hacia la liberación. ¡Me regocijo en sus méritos, Di Ting!».
Di Ting dijo: «¡Ayu, eres muy amable! Todos estamos practicando el cultivo espiritual. Como se suele decir: a cada posición le corresponden sus tareas. Todo ser sintiente debe esforzarse por desplegar sus capacidades y cumplir bien con sus deberes. Al tiempo que cumple todos sus deberes sin cometer ningún error, también debe ayudar a otros, es decir, actuar en beneficio ajeno. Ayudar a otros es, en realidad, ayudarse a uno mismo a acumular méritos. Antes de alcanzar la budeidad, todo lo que hacemos y llamamos beneficio ajeno también nos beneficia a nosotros mismos, pues nuestras propias bendiciones y virtudes aún no son perfectas. Mientras no las hayamos perfeccionado, todavía necesitamos reunir nuestra propia provisión de bendiciones y virtud. Por eso, ayudar y beneficiar a otros es acumular los recursos de nuestra propia práctica espiritual. Solo las bendiciones y virtudes de los budas son perfectas, de modo que solo de un buda puede decirse que actúa enteramente en beneficio ajeno. Yo, Di Ting, tengo la fortuna de recibir el cuidado compasivo del bodhisattva, que me permite también aprender poco a poco».
Dije: «¡Gracias por sus palabras, Di Ting! Se nota que es un protector del Dharma que acompaña a un gran bodhisattva: sus palabras son extraordinarias. ¡Me regocijo de verdad, me regocijo!».