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6.2 Los vínculos familiares y las circunstancias compartidas
Una misma relación familiar puede contener cariño, gratitud y agravios difíciles de resolver. El libro lleva sus antecedentes más allá de la vida presente y habla de hijos que llegan a devolver un beneficio, responder a un agravio, reclamar una deuda o saldarla. Son las cuatro expresiones chinas «报恩、报怨、讨债、还债». La deuda puede referirse a bienes, pero también a favores y daños que han quedado sin resolver.
El pasado del encuentro y la vida que después se comparte son cuestiones distintas. La afinidad kármica explica, en la cita sobre la concepción, por qué unos seres llegan a ser padres e hijos. El karma compartido describe circunstancias que afectan a varios seres; el individual conserva lo propio de cada uno. Vivir en la misma casa no significa haber hecho lo mismo ni experimentar de igual manera todo lo que sucede allí.
Hay todavía una tercera relación: un descendiente puede realizar una buena obra y dedicar su mérito a un familiar fallecido. Esa ayuda parte de una acción actual. No prueba que ambos compartan una misma culpa, ni convierte el parentesco en un mecanismo por el que uno paga automáticamente todo lo que otro hizo.
La recomendación que acompaña estas explicaciones es cuidar el vínculo y no agravar el resentimiento. Un hijo no queda reducido a alguien de quien cobrar una deuda. Tampoco una enfermedad, una pérdida gestacional o la pobreza permiten reconstruir por conjetura la historia de una familia. En el trato presente sí hay algo que hacer: interrumpir un daño, cumplir una responsabilidad y ofrecer cuidado sin esperar una compensación.
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6.3 El estado intermedio y la concepción
¿Cómo explica el libro que una vida llegue a una familia concreta? Al final de la primera visita a la ciudad de los espíritus infantiles, la autora cita el *Dabaoji jing*, la colección conocida como Gran Tesoro de Sutras. El pasaje pertenece a la asamblea sobre la entrada en el seno materno. Habla de un ser en estado intermedio, llamado *zhongyin* o *zhongyou* en chino, que se dirige hacia un nuevo nacimiento según sus acciones anteriores.
La cita describe su forma, su capacidad de desplazarse y la orientación de su movimiento: hacia arriba en el caso celeste, horizontalmente en los destinos humano, animal y de los espíritus, y hacia abajo en el destino infernal. Añade que padres e hijo necesitan una afinidad kármica para que tenga lugar la entrada en el seno materno. El encuentro familiar queda así relacionado con la continuidad de las existencias.