En la exhortación del Emperador, el regreso requiere hacer el bien y purificar la mente. El lenguaje del hogar y el de la luz expresan una posibilidad de recuperación: la condición presente puede cambiar, y el origen recordado orienta el esfuerzo por vivir de otra manera.
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1.5 Los tres mundos y los seis destinos
Si la vida continúa, ¿en qué formas puede hacerlo? La obra utiliza dos clasificaciones budistas que responden a preguntas distintas: los seis destinos de existencia y los tres mundos.
Los seis destinos son los de los seres celestes, los seres humanos, los asuras, los animales, los espíritus hambrientos y los seres de los infiernos. Los asuras son seres poderosos vinculados a la rivalidad y el conflicto; los espíritus hambrientos padecen carencia e insatisfacción. Animales, espíritus hambrientos e infiernos se agrupan como los tres destinos inferiores. La clasificación atiende a las condiciones de existencia y de práctica. Que una vida esté más limitada no hace que merezca menos cuidado.
Los tres mundos distinguen, en cambio, el ámbito del deseo, el de la forma y el de la ausencia de forma. Los dos últimos remiten a estados de existencia asociados a grados de recogimiento meditativo. Todos siguen perteneciendo al ciclo de renacimientos. Por elevada que resulte una condición celeste, no equivale por ello a la liberación definitiva. Las expresiones *sanjie* y *sanyou* remiten en estos pasajes a esos tres ámbitos; en otros, «arriba, en medio y abajo» organiza regiones o jurisdicciones y debe leerse según esa función.
También aparecen nombres de la antigua geografía religiosa. *Jambudvīpa*, llamado en chino Nanzhanbuzhou, sitúa el mundo humano dentro de la cosmología budista. Zhendan es una antigua denominación de China. Estos nombres permiten reconocer desde dónde habla un pasaje, sin convertir el mapa cosmológico en un mapa geográfico moderno.
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1.6 Hun, po y conciencia
Para hablar de la vida que continúa, el original dispone de varias palabras. Algunas proceden de las concepciones chinas del alma; otras pertenecen al vocabulario budista de la conciencia. Aunque puedan encontrarse en una misma escena, no nombran siempre lo mismo.