C’est alors que mon cœur se met à battre plus vite ! Des bruits terrifiants nous parviennent. L’endroit semble désert et très rudimentaire, à la différence de l’enfer de l’Inconduite sexuelle, relativement moderne. Cet enfer est clos derrière de lourdes portes successives, solidement verrouillées. Oh ! Quelle température élevée ! Il fait terriblement chaud !
Le magistrat de l’au-delà dit : « Les esprits condamnés entrent ici, mais n’en ressortent pas. Tous ceux qui arrivent dans cet enfer sont des esprits dont les méfaits ont atteint leur comble. À l’intérieur, la température du magma souterrain dépasse mille degrés. On peut dire que c’est le supplice suprême de nos enfers ! » 25
Quoi ! Mille degrés ? C’est terrifiant ! Puisqu’il faut écrire Les lois inflexibles de l’au-delà, prenons notre courage à deux mains et regardons ! Grâce au soutien de la puissance du Bouddha, je peux regarder à l’intérieur de l’enfer Avīci par une petite fenêtre de fer. Cet enfer n’est pas très grand ; sa forme extérieure ressemble un peu à un nez humain et l’intérieur est un trou obscur. Cette cavité sombre mène au magma souterrain. Le magma fume et semble d’une chaleur incomparable. Les esprits condamnés y sont cuits de part en part, puis projetés vers le haut. Ils ne sont pas projetés ailleurs, mais dans les fumées brûlantes qui s’élèvent du magma, où ils sont enfumés et brûlés. Avant même que leur corps spirituel ait pu se reconstituer, alors qu’ils hurlent et crient encore sous l’effet d’une douleur extrême, ils sont de nouveau aspirés dans le magma brûlant pour y subir leur châtiment, et leurs corps spirituels poussent encore un cri déchirant. Dans l’enfer Avīci, les souffrances se répètent ainsi sans aucune interruption. C’est atroce au-delà de toute mesure ! 25
Un instant auparavant, il faisait encore sombre et brûlant. D’où vient donc cette soudaine sensation de fraîcheur incomparable ? Je lève les yeux : le vénérable Kṣitigarbha vient de descendre parmi nous dans sa compassion. Je me prosterne devant Kṣitigarbha ! Aujourd’hui, il ne se manifeste pas sous son aspect compatissant, mais sous une forme courroucée, debout. Derrière lui apparaît une grande auréole circulaire d’un jaune doré. Ses pieds reposent sur un lotus bleu-vert, sous lequel brûlent des flammes ardentes. Pourtant, ces flammes ne donnent aucune sensation de chaleur étouffante ; au contraire, elles semblent dissiper les pensées illusoires. Le joyau qu’il tient dans la main gauche est rouge comme le feu, et un lotus rouge s’ajoute aujourd’hui au sommet du bâton à anneaux doré qu’il tient dans la main droite. Kṣitigarbha manifeste une puissance spirituelle capable de soumettre les démons : à sa seule vue, on n’ose laisser naître aucune pensée illusoire, et l’on éprouve un profond respect mêlé de crainte. C’est la première fois que je le vois aussi sévère. Le maître du Dharma Daoming et le protecteur du Dharma Min Gong, en revanche, n’ont guère changé. Daoming apparaît sous la forme solennelle d’un bhikṣu, les mains croisées dans le mudrā de soumission des démons. Min Gong se tient près du bodhisattva, les paumes jointes. Quant à sa monture, Di Ting, elle a grandi et présente elle aussi un aspect courroucé.
Soudain, un fonctionnaire de l’au-delà vient annoncer qu’une affaire nécessite la présence du magistrat dans la grande salle du jugement. Le magistrat me demande donc de poursuivre seule ma visite et de m’adresser à Kṣitigarbha si j’ai des questions. Je joins les paumes et m’incline pour le remercier avec gratitude !
À ce moment-là, Kṣitigarbha me fait signe de m’envoler plus haut : les portes de l’enfer Avīci vont bientôt s’ouvrir, et il craint que le magma brûlant ne me blesse. Grâce à sa puissance spirituelle, je m’élève donc jusqu’en dessous de lui et reste debout dans les airs. Min Gong, le protecteur du Dharma, descend alors devant les portes de fer successives de l’enfer Avīci. Deux agents de l’au-delà ouvrent la porte et sortent, puis la referment aussitôt avec précaution, disant qu’ils craignent que le magma n’éclabousse Min Gong. Celui-ci déclare que le souverain de l’au-delà avait ordonné de faire sortir quelques esprits condamnés afin de fournir à Ayu des cas à étudier. Kṣitigarbha demande qu’on en amène trois. D’ordinaire, aucun esprit condamné ne peut être autorisé à sortir de l’enfer Avīci. Les agents y retournent donc et en font sortir trois : deux esprits masculins et un esprit féminin. Ils souffrent au point de ne pouvoir se tenir debout ni prononcer le moindre mot. Leurs corps sont entièrement couverts de boue, ulcérés et méconnaissables. Ils font tellement pitié que j’ai envie de pleurer en les voyant !
À cet instant, le maître du Dharma Daoming prend le joyau rouge des mains de Kṣitigarbha et commence à réciter un mantra. Le joyau du bodhisattva émet une lumière éclatante qui illumine tout l’enfer Avīci. Aussitôt, l’ensemble de cet enfer devient d’une fraîcheur et d’un calme incomparables. Les cris de douleur cessent, et le magma lui-même n’est plus chaud. Toute ma tension disparaît également, remplacée par une sensation de détente paisible et chaleureuse. En écoutant attentivement, je reconnais la dhāraṇī de Kṣitigarbha. J’aime beaucoup ce mantra. Après un moment de récitation, les trois esprits condamnés commencent lentement à retrouver leurs sensations et à reprendre conscience. Les esprits masculins peuvent alors s’agenouiller.
Kṣitigarbha dit : « Shangguan Yuhua, qui appartient au monde des vivants, doit rédiger le livre de vertu Les lois inflexibles de l’au-delà, prescrit par les autorités de l’au-delà, afin d’exhorter les gens à abandonner le mal et à revenir dans la voie juste. Dis maintenant à Ayu comment tu es arrivé dans l’enfer Avīci et quels actes tu as commis de ton vivant. » En pleurant à chaudes larmes, l’esprit masculin explique que, de son vivant, il s’était spécialisé dans la mise au point d’aphrodisiaques destinés à l’inconduite sexuelle. Il avait également produit lui-même des livres d’inconduite sexuelle et des disques de masturbation. Il avait gagné beaucoup d’argent et n’avait commis, dans toute sa vie, que ces fautes-là. Maintenant qu’il reconnaît ses torts, il supplie le bodhisattva de le sauver. Kṣitigarbha lui donne cet enseignement : « Les aphrodisiaques, les livres et les disques d’inconduite sexuelle détruisent la belle nature intérieure des gens. Les disques de masturbation, en particulier, ébranlent la nature intérieure des garçons dont le corps est de pur yang. S’ils contractent cette mauvaise habitude, ils s’engagent dès lors sur une voie infernale qui blesse leur corps, détruit leur vie et tranche leur vie de sagesse. C’est ce que les lois de l’au-delà ne pardonnent pas. Tu ne pourras quitter les enfers que lorsque les objets d’inconduite sexuelle que tu as produits dans le monde des vivants auront entièrement disparu. » Dès que le bodhisattva achève son enseignement, l’esprit masculin condamné est repoussé à l’intérieur. 128
C’est le tour de l’esprit féminin. Elle dit : « De mon vivant, j’étais belle, instruite et éloquente, mais j’étais très avide, très arrogante et très jalouse. Bien que mariée, je méprisais mon mari et ne témoignais aucune piété filiale à ses parents âgés. Je leur adressais souvent des paroles méchantes, acerbes et blessantes. Je me servais de ma beauté pour entretenir secrètement plusieurs liaisons extraconjugales. Par des paroles habiles, j’amenais mes partenaires à me remettre tout leur argent, puis je leur inspirais un sentiment d’infériorité et les faisais mourir de colère. Je me croyais intelligente et pensais que personne ne le saurait. Les trois hommes que j’avais fait mourir de colère portèrent plainte auprès du roi Yan à leur mort. Celui-ci leur ordonna de remonter tous les trois dans le monde humain pour saisir mes âmes hun et po et m’entraîner dans les enfers afin que j’y subisse mes châtiments. Avant d’arriver dans l’enfer Avīci, j’avais déjà subi toutes sortes de supplices dans d’autres enfers. Je supplie le bodhisattva de me faire sortir d’ici. Une fois sortie, je recommencerai certainement ma vie sur de nouvelles bases et ne tromperai plus personne. »
Kṣitigarbha dit : « L’harmonie de tes traits est la rétribution des fleurs que tu as offertes au Bouddha avec une profonde sincérité dans une vie passée. Ton éloquence et ton intelligence sont les fruits de la lecture des sūtras et de l’écoute du Dharma dans tes vies passées. Pourtant, ton arrogance a précipité ta vie dans une chute vertigineuse. Tu dois te repentir et réfléchir profondément à l’immensité des quatre grands bienfaits dont tu as bénéficié. Reste donc dans cet enfer Avīci et repens-toi sincèrement ! » Kṣitigarbha a à peine fini de parler que les agents de l’au-delà embrochent l’esprit féminin avec une fourche et la repoussent à l’intérieur. On n’entend qu’un cri atroce.