生命が続いていく先には、安楽の多い境遇も、苦しみが深く教えに触れる機会さえ得にくい境遇もあります。仏教でいう「六道」は、業に応じて生まれるこうした世界を、天・人・阿修羅・畜生・餓鬼・地獄に分けた呼び名です。天は生命が住む安楽な境涯を指し、人の世には苦楽があり、学び直す機会もあります。阿修羅は争いに結びつき、畜生は動物としての生、餓鬼は飢えや渇きに苦しむ生、地獄は重い苦報を受ける境遇です。このうち地獄・餓鬼・畜生を「下三途」と呼び、六道をめぐる生まれ変わりを「六道輪廻」といいます。そこに生きるいのち全体が「衆生」や「有情」です。動物としての生では、苦しみを受けても教えを聞き、行いを改める機会に恵まれにくく、人として学べる時間の貴重さが説かれます。人と動物も、長い輪廻の中でつながっています。
六道の「餓鬼」に当たる世界を、原書では「鬼道」とも呼びます。鬼道には、飢えに苦しむ餓鬼だけでなく、福に応じて異なる暮らしを送る生命も描かれています。原書が描く冥府の平民区には、大人も子どもも暮らし、店や売買があります。黒白無常の案内で審理を受け、善悪の記録を確かめたうえで、地獄の業を持たない人々が居住します。大きな善業のある生命には、さらに上へ進む道や、人として生まれる道があります。平民区は鬼道に属し、その寿命は三百年から千五百年。善根を育てて修行すれば、その生を早く終え、人や天へ移ることもできます。食べ物に温かさはなく、その精を取り入れる食べ方を「触食」と呼び、一度でおよそ一年満たされます。清明の供養に植物性の食べ物や花、果物を供え、読経や善行を回向することも、亡き家族の続く生命への支えとなります。
三界と仏教の世界像
安楽な天界に生まれることと、輪廻そのものを離れることには違いがあります。天の福楽にも、それを支える業と条件があり、なお生まれ変わりの中にあるためです。その範囲を表すのが、欲界・色界・無色界という「三界」です。欲界は欲望に結びつき、色界には清らかで微妙な形があり、無色界は物質的な形を離れた境涯ですが、いずれも迷いが残ります。「三有」も、この三つの生存を指します。天界は三界にわたっているので、天へ上るだけで輪廻が終わるわけではありません。そこから自由になることが解脱であり、仏の覚りを成就することが成仏です。仏の国土である浄土への往生も、天界に生まれることとは分けて語られます。
仏教の三界が生命の境涯を表す一方、序文の「上中下三界合力」には「天地鬼神」が続き、上から下までの諸領域が力を合わせることに重心があります。その天地のあいだで、人の暮らす場所にも名が与えられています。仏教の宇宙地理で人間の住む洲を指す「南贍部洲」に、中国の古い呼び名「震旦」が重なると、広大な世界の中に、中国という具体的な地域が位置づけられます。
変わりながら続くいのち
「無我夢中」は、我を忘れるほど物事に没頭する様子を表す、なじみのある言葉です。仏教の「無我」は、さらに心と身体をどのようなものとして捉えるかに関わります。心身を説明する「五蘊（ごうん）」は、色・受・想・行・識の五つです。物質的な形、苦楽の感受、対象を見分けて像を結ぶ働き、意志などの心の働き、そして認識を表します。身体の疲れによって感じ方が変わり、経験を重ねることで考えも変わるように、これらは条件によって成り立ち、変化します。「諸法無我」が示すのは、その中に、永遠に変わらず独立してすべてを支配する「私」という実体はない、ということです。
一方、中国の生命観から受け継がれた「魂魄」や「三魂七魄」は、身体を離れて活動する生命を語る際にも用いられます。原書の鞭杖地獄の節では、身体がまだ人間界にある人について、三魂、あるいは神識の一部が地獄へ連れられると説明します。「神識」は知覚や意識に重きを置き、「霊体」は離身した姿での活動を述べる語です。前の段落の無我は、心身の中に固定不変の主宰者としての「私」を認めない教えです。ここでの魂魄などの語は、身体を離れた生命がどこへ向かい、何を経験するかを述べています。問答はその生命の苦しみや、心を改めた後の変化へと続いていきます。
前世の記憶と次の生
亡き人を思い、四十九日を節目に法事を営む習慣は、日本で広く知られています。この法事の背景には、一つの生を終えて次の生が始まるまでの中間のあり方を「中陰（ちゅういん）」、または「中有（ちゅうう）」と呼ぶ考え方があります。「中有」は、その間を生きる存在をも指します。その期間や供養の意味は、伝統によって説き方が異なります。『陰律無情』は、次の生を受ける仕組みを説明するために『大宝積経』の入胎に関する一節を引き、中有が過去の業に応じて行き先へ向かい、父母と子の業が結びついて胎内に入ると述べます。ここでいう愛憎は、入胎する生命が父母に向ける好悪の心で、相手に心をとらわれる様子を表しています。鬼道で長く暮らすこと、冥府の審理を待つこと、刑を休んで教えを聞くことには、それぞれの時間があり、四十九日の法事とは別に、その因縁に沿って経過が示されます。